Bernard Stiegler : L’amitié, “le bien le plus précieux” à l’époque des socio-technologies

Par Hubert Guillaud, le 07/10/08,

Retour sur quelques présentations des Entretiens du Nouveau Monde industriel qui se sont tenu les 3 et 4 octobre à Beaubourg.

“Ce que l’on appelle les réseaux sociaux touche au corps de ce qui constitue le social”, explique le philosophe Bernard Stiegler, directeur de l’Institut de recherche et d’innovation (IRI) du Centre Pompidou et cofondateur de l’association Ars Industrialis. Pour Aristote, ce sont les amis (la philia) qui fondent la base du social, comme dans Facebook, s’amuse le philosophe. “L’amitié est ce qu’il y a de plus nécessaire pour vivre”, dit Aristote dans L’Ethique à Nicomaque. La philia (qui désigne l’amitié, l’amour) est le “bien le plus précieux qui soit” pour les individus, mais aussi pour les sociétés, car elle en constitue le principe même, en tant que pouvoir de liaison capable de former des solidarités qui constituent le socle des trames relationnelles.

Mais, les technologies relationnelles avancées que constituent les systèmes sociaux numériques transforment les réseaux sociaux qui leur préexistaient. Par exemple, sur Facebook, on décrit d’abord son réseau d’ami en le déclarant et donc en effectuant une sélection entre nos connaissances, qui n’est pas sans incidence puisque nos amis eux-mêmes voient le résultat de notre sélection. “Les amis” sont la marque de la procédure relationnelle qu’impose Facebook. Sur Facebook : on déclare, on formalise et on publie (on rend public) ses amitiés. Bien sûr, la déclaration publique de l’amitié a une valeur performative qu’on pourrait critiquer, puisqu’elle oblige la relation alors que l’amitié ne se nourrit pas nécessairement de formalisme ni de publicité. Quoique. “Peut-être y a-t-il toujours une déclaration publique de l’amitié ?”, se demande le philosophe, même si cette publicité est intime, relative, personnelle et informelle. 

Les technologies relationnelles détruisent-elles le social ?

Reste à comprendre si ces technologies ne détruisent pas le social tout en le formalisant ? En effet, de tels dispositifs permettent d’appliquer des capacités de calcul à l’existence, au risque de détruire ce qui la constitue. En même temps, c’est à partir de ces mêmes calculs que sont nées les premières recherches sur les Social Networks ou celles de Claude Levi-Strauss. Finalement, le droit ne fait rien d’autre en formalisant des règles sociales. La Cité comme la Nation ne reposent-elles pas sur une technologie de déclaration des relations formalisée par l’écriture, l’Etat-Civil ?

Si l’écriture est un régime d’individuation – c’est-à-dire un processus par lequel un individu se constitue comme tel, en se différenciant de tout autre individu – qui renforce les liens sociaux, elle peut aussi conduire à un processus de soumission et à un processus de désindividuation. Michel Foucault, en examinant la société disciplinaire, expliquait comment l’écriture consistait justement à fixer les caractéristiques des individus : “L’examen fait entrer l’individualité dans un champ documentaire”, expliquait-il dans Surveiller et Punir. Pour Stiegler, la grande question n’est pas tant celle du contrôle policier de nos profils et de nos réseaux, que celle de leur utilisation marketing qui risque de nous conduire à une servitude assistée par ordinateur – ce qu’il appelle le “psycho-socio pouvoir”, pour désigner les techniques de la culture et de la cognition comme techniques de manipulation de l’esprit. Les réseaux sociaux ne se réduisent pas à la police ni au marketing, prévient-il, et il ne faut diaboliser ni l’un ni l’autre, car nous avons besoin des deux. Force est de constater que les processus de grammatisation sont en oeuvre. La grammatisation, c’est un processus de formalisation et de discrétisation qui isolent un geste, une pensée ou autre pour les retranscrire en les rematérialisant autrement. Par exemple, on peut dupliquer, en l’abstrayant de sa provenance initiale, la voix – qui correspond au départ à un certain état du corps et à la manière dont les organes qui le composent communiquent et s’agencent entre eux -, en la matérialisant sous une autre forme, numériquement. Les sites sociaux rendent possibles les opérations de calcul et de contrôle et facilitent de ce fait la grammatisation de nos actions. “Comme tous les processus de grammatisation, les réseaux sociaux sont pharmacologiques” : c’est-à-dire qu’ils sont à la fois le poison et son remède.

“Inventer l’avenir des réseaux sociaux, dans et avec les réseaux sociaux”

C’est peut-être cette question qu’il faut creuser, explique alors le philosophe en proposant un programme de recherche sur la transindividuation des réseaux sociaux, c’est-à-dire sur le croisement de l’individuation psychique, collective et technique. “Les réseaux sociaux sont aujourd’hui vécus comme un poison avant d’être un remède. Or, il s’agit d’inventer l’avenir des réseaux sociaux, dans et avec les réseaux sociaux”. C’est-à-dire de les comprendre suffisamment pour savoir s’ils peuvent nous permettre de mieux nous comprendre.

De nouvelles civilisations industrielles se font jour avec leurs nouvelles catastrophes : psychiques, sociales et individuelles. La famille, l’école, la citoyenneté, les relations de voisinage se délitent du fait des excès des psychopouvoirs (que sont les médias, le capitalisme culturel…) qui conduisent à une forme de désindividuation psychologique et collective. La destruction des relations intergénérationnelles, la capture de l’attention psychique et sociale par les industries culturelles sont la marque de la mutation des techniques de formation et de captation de l’attention. Les réseaux sociaux participent de ce qui créé des processus de destruction du social, mais sont aussi la seule voie pour développer de nouvelles formes de construction du social.

Facebook et autres sont des réseaux non sociaux qui viennent suppléer le manque de relation sociale, comme les jeux viennent suppléer le manque de relations individuelles. La corrosion des liens traditionnels (comme les liens familiaux, mais aussi les formes de relation de notre vie quotidienne qui fondent la civilité ou l’urbanité, c’est-à-dire la civilisation que nous partageons) explique en partie, pour Bernard Stiegler, le succès des réseaux sociaux auprès des adolescents. Ce constat porte en soi une bonne nouvelle. Ils montrent que la jeunesse veut s’individuer, échanger, et pas seulement consommer, comme le montre l’essor des systèmes P2P. Les espaces publics que forment les réseaux sociaux technologiques permettent aussi de rompre avec les réseaux télévisuels. L’adolescent veut développer son propre réseau social et relationnel. 

Mais les réseaux socio-technologiques ne suffisent pas à construire les groupes sociaux : il faut réfléchir à l’agencement des réseaux socio-technologiques avec les groupes sociaux existants en dehors du numérique. Le philosophe ne doute pas que la grammatisation des réseaux socio-technologiques va intégrer peu à peu tous les réseaux sociaux. Les adultes doivent regarder avec responsabilité le développement de ces réseaux et y participer, invite-t-il. Ce n’est qu’en permettant aux générations de s’y croiser que nous arriverons peut-être à subvertir les phénomènes de désindividuation qui y ont cours.